Blog
DOS HALAJOT DE SHABAT DIARIAS
Siman 318:1-2 – Cocinar Be’Shogueg o Be’Mezid
1. El que cocina comida en Shabat (Rama: o hace otra melajá[1]); si lo hace be’Mezid, [2] la comida es prohibida de comer para siempre, pero otras personas están permitidas de comer la comida inmediatamente después de Shabat. Si fue hecho be’Shogueg, [3] la comida puede ser consumida por todos, incluido el mismo, inmediatamente después de Shabat. (Rama: Si se le ordenó a un no judío que haga una melajá para sí en Shabat, ver más arriba el Simán 307 Seif 20).
2. Una persona saludable puede comer carne cruda (en Shabat) de un animal faenado en Shabat por la necesidad de una persona (críticamente) enferma, sin importar si la persona ya estaba enferma antes de Shabat o se enfermó en Shabat.
La Fuente del Mejaber
Existe una Majloket entre R’ Meir, R’ Yehuda y R’ Yojanan HaSandlar en la Guemarásobre comer comida cocida en Shabat. El Beit Yosef, al principio del Simán menciona los lugares del Shas donde se puede encontrar Majloket.
| Be’Shogueg | Be’Mezid | |||
| Para quien lo coció | Para otros | Para quien lo coció | Para otros | |
| R’ Meir | Mutar en Shabat | Mutar en Shabat | Mutar después de Shabat | Mutar después de Shabat |
| R’ Yehuda | Mutar después de Shabat | Mutar después de Shabat | Asur para siempre | Mutar después de Shabat |
| R’ Yojanan Hasandlar | Asur para siempre | Mutar después de Shabat | Asur para siempre | Asur para siempre |
Note que cuando una opinión termina la otra comienza. Por ejemplo el Mezid de R’ Meir es el Shogueg de R’ Yehuda.
¿Cuál es la Halajá?
El Tur nos dice que los Gueonim pasken como R’ Yehuda y el Tosafot paskens como R’ Meir. El Beit Yosef cita a varios Rishonim y sus opiniones, y concluye que ya que el Rif, Rambam y Rosh todos pasken como R’ Yehuda, y los Gueonim y el Ramban son de la misma opinión, la Halajá Lemaasé es como R’ Yehuda. De acuerdo con el Mejaber paskens como R’ Yehuda.
En todo caso, el Gaón de Vilna paskens como R’ Meir.
La Mishná Berurá 7 dice que ya que el Gaón de Vilna concuerda con la opinión del Tosafot, es Mutar basarse en esta opinión en el caso de que la cocción haya sido hecha be’Shogueg y se necesita la comida.
El Rama añade que la Halajá del Shulján Aruj aplica en otras malajot también.
Issurei DeRabanán
Las leyes referentes a Mezid y shogueg aplican a Issurei Torá – prohibiciones deTorá. En todo caso, para Issurei DeRabanán – prohibiciones Rabínicas, las reglas son diferentes.
El Biur Halajá[1] cita al Pri Megadim que no hay diferencia entre Issurei Torá e Issurei DeRabanán. El Biur Halajá mismo no concuerda y encuentra que el Gaón sostiene que incluso de acuerdo con el Mejaber, en lo que a Issurei DeRabanán be’Shogueg la Halajá es como R’ Meir ambos por Shogueg y Mezid. El Gaón prueba que existe una diferencia entre Issurei Torá y Issurei DeRabanán del Rambam quien escribe que si se sumergen utensilios en una mikve en Shabat, cosa que es issur DeRabanán, es Mutar usarlos.
Por lo tanto, en lo que a Issurei DeRabanán se refiere, Halajá Lemaasé es como el Gaón.
El Jayei Adam también Paskens que si uno llevó a cabo un issur DeRabanán Be’Shogueg, es Mutar derivar beneficio de lo issur incluso en Shabat mismo.
Después de Shabat
El Mejaber escribe que la comida es – Mutar, para comerse después de Shabat. También sabemos que existe el concepto de bij’dei sheya’asu – esperar después de Shabat el período de tiempo que toma preparar la comida.
¿Cuándo la comida es Mutar inmediatamente y cuando se debe esperar bijdei sheya’asu?
Razones para Bijdei Sheya’asu
Rashi: Para que no se derive beneficio issur.[2]
Rambam : Para prevenir cualquier ganancia a partir de un issur, de este modo, asegurando que el issur no se repetirá.
Distinción entre un Judío y un no Judío
El Taz 1 dice que solo se requiere esperar bij’dei sheya’asu cuando el issur fue hecho por un no Judío, porque ordenarle a un no judío que haga Issurim no se considera una terrible ofensa y hay razón para sospechar que si fuera permitido derivar beneficio issur inmediatamente después de Shabat, valdría la pena ordenarle a un no judío que haga una melajá en Shabat de nuevo para que esté lista inmediatamente después de Shabat. En todo caso, cuando la persona mismo lleva a cabo el issur, por causa de su severidad, no nos preocupa que issur se repetirá y por lo tanto es Mutar derivar beneficio sin esperar bijdei sheya’asu.
El Maguen Abraham 2 dice que solo cuando un no judío hace la melajá se requiere esperar bijdei sheya’asu antes de beneficiarse del Issur, porque el próximo Shabat se podría volver a pedirle a un no-Judío que haga una Melajá de nuevo. En todo caso, si se le pidiera a un judío que haga una melajá, el judío desobedecería ya que es Asur que haga la Melajá. Por lo tanto, si un judío hiciera la melajá es Mutar derivar beneficio inmediatamente después de Shabat.
Una Melajá hecha por un Mumar
De la misma forma, ¿cuál sería la ley respecto a una Melajá hacha por un Mumar – un Judío que abiertamente transgrede Shabat? Si la razón es porque un judío no obedecería una orden para transgredir Shabat, un Mumar podría cumplir con el pedido. ¿Se debería esperar bijdei sheya’asu antes de derivar beneficio de una melajá hecha por un Mumar?
La Mishná Berurá 5 dice que a pesar de que dar una orden a un no judío no se considera una terrible ofensa, ordenarle a un judío que lleve a cabo una melajá sí lo es, y por lo tanto no hay razón para sospechar que se le ordenaría a un judío que haga una Melajá. De la misma forma, es Mutar derivar beneficio de la Melajá inmediatamente después de Shabat, y a pesar de que un Mumar cumpliría la orden para violar Shabat, ya que es prohibido pedirle a unMumar hacerlo, no hay razón para preocuparse de que uno lo haría[3].
Por otro lado K’sav Sofer y otros poskim son Majmir. Por lo tanto, un Rav debería ser consultado.
Derivar Beneficio
Cuando mencionamos antes que el perpetrador no puede derivar beneficio de la Melajá, significa que él o ella no pueden comer comida o usar el ítem involucrado. Sin embargo, el perpetrador puede vender el ítem y usar el dinero obtenido para dar comida a sus animales. Maasé Shabat no es Asur b’hanaá – prohibido derivar beneficio alguno, solo es Asur usar o comer. Ver la Mishná Berurá 4.
Bitul – Anulación
El Maguen Abraham 2 discute un punto muy importante respecto a la Halajá de anulación de comida cocida en Shabat. Pertenece a la regla de davar she’yesh lo matirin – algo que será permitido eventualmente sin tener que depender del Bitul.[4]
Usar los Utensilios
El M”A cita al Rashbá que cuando alguien coció en Shabat be’Mezid, ya que la comida es Asur para que el la consuma, los utensilios de tal cocimiento se tornan trefa para sí hasta ser kasherizados.
Biur Halajá [5]: Una Melajá Externa
El Jayei Adam hace diferencia entre ítems que fueron transformados por la Melajá, que es el tema de nuestro Saif, e ítems que no fueron transformados por la Melajá, similar a cargar de un dominio a otro. En el último caso, él dice que si el ítem fue cargado de un dominio a otro be’Shogueg, puede ser usado en Shabat aun por el mismo perpetrador. Sin embargo, el concluye que si estaba envuelto un Issur de Torá, a pesar de no haber alterado el objeto envuelto, debería ser considerado igual a transgredir la Melajá de Bishul.
Cuando una Melajá tal como plantar fue hecha en Shabat, el árbol o vegetal deberán ser desplantados incluso si fue hecho be’Shogueg, ya que en cualquier caso, no se puede derivar beneficio inmediato de la acción.
Malajot hechas Be’Shogueg
Sucede cuando se lleva a cabo un Issur en Shabat de manera no intencional, y todas las preguntas comunes surgen, por ejemplo si debería o no derivar beneficio de melajá en Shabat. Tal como mencionamos, el Mejaber paskens como R’ Yehuda, quien prohíbe derivar beneficio de esta melajá en Shabat. También mencionamos que la Mishná Berurá 7 dice que cuando necesario podemos apoyarnos en la opinión de R’ Meir.
¿Cómo se determina si algo es necesario o no? Por un lado la mayoría de cosas no son críticamente necesarias y si algo es Asur es Asur. Por otro lado, no tener un particular ítem puede ser molestoso y agravante; no en el espíritu de Shabat.
Se debe pesar la “necesidad” cuidadosamente. Veamos unos pocos ejemplos de malajot hechas be’Shogueg:
- Alguien entra en un cuarto y sin pensar prende las luces. La acción que hizo se clasificaría como shogueg, porque él sabía lo que estaba haciendo y si hubiera estado consciente de que es Shabat, no habría sucedido. De acuerdo con el Mejaber no se puede leer o hacer algo en ese cuarto que no pudiera hacerse sin que la luz haya sido encendida por error.
- Alguien peló dos huevos antes de la comida y luego se fue a la sinagoga. En este caso, el violó la Melajá de Borer (separar) y en el primer Biur Halajá en el Simán 319 él cita al Pri Megadim quien dice que la comida es Asur.
Parámetros Generales de Bishul
En este Seif, la MISHNA BRURA da una introducción a la melajá de Bishul.
Mishna Berura S”K 1
Es prohibido calentar agua por ley de la Tora a pesar de ser bebible sin cocción, ya que mejora su sabor al calentarla y es considerado una melajá of Bishul.
Calentando un Metal
El Rambam (Perek 9 Halajá 6) dice que el que derrite cualquier uno de los metales o el que calienta un metal hasta que se vuelve incandescente, es responsable de la toldá de mevashel.[6]
Por otro lado, el Rambam (Perek 12 Halajá 1) dice que el que caliente hierro hasta que brille, para enfriarlo bruscamente al ponerlo en agua fría para templarlo[7] , es responsable de haber cometido una toldá – derivado,de mav’ir.[8] Estos dos pasajes del Rambam parecen ser una contradicción, porque por un lado él dice que es mevashel y luego dice que es mav’ir.
El Lejem Mishné לחם משנה (12-1) dice que de hecho uno es jayav por ambos mevashel y mav’ir.
El Maguid Mishné dice que no se puede contar como mevashel cuando se convierte en fuego.
El Jazón Ish[9] dice que cuando el calentamiento es necesario para suavizar un metal para moldearlo, es mevashel, pero cuando el calentamiento es necesario para que el metal se ponga incandescente es mav’ir. Añade que hay ciertos metales que solo se derriten y no se vuelven incandescentes.[10]
Endurecer Algo Suave y Suavizar Algo Duro
El Rambam (Perek 9 Halajá 6) establece una regla general sobre Bishul:
Ya sea si se suavizó una substancia dura o se endureció una sustancia suave, uno sería responsable de haber cometido Bishul.
Se podría entender que para el Rambam la esencia de Bishul es suavizar una sustancia dura. Nos está enseñando que incluso cuando se pone una pieza de madera dentro de un horno para endurecerla, primero se suaviza y suelta humedad y luego se seca y endurece. Esta suavización es Bishul.
Faenado Vs Cocido
Rav Dimí de Nehardaa dice (Julin 15b): Hiljesa,[11] una persona sana puede comer de un animal faenado en Shabat por el bien de un (críticamente) enfermo, ya que es imposible hacer cualquier melajá por el beneficio de alguien sano vis-à-vis lo faenado. En todo caso, comida cocida para el (críticamente) enfermo no puede ser consumida por ninguna persona sana, ya que es posible que pueda añadir comida a la olla para su bien también…
Rav Dimí explica que aun que el enfermo crítico solo necesita un Kzat[12] de carne, sin embargo es imposible faenar[13] solo un Kzat del animal, por que el animal “entero” debe ser faenado. Por lo tanto, incluso gente sana puede tomar parte de la carne ya que no se está haciendo nada más por ellos.
Crudo sin Salar
Una persona sana solo puede comer la carne cruda sin salar, Maguén Abraham 5, porque es Assur Mid’Rabanán salar carne en Shabat. No hay un issur de comer carne cruda sin salar. Ver MISHNA BRURA 10.
En todo caso, participar de la comida cocida es Assur, porque se podría fácilmente añadir una extra porción de comida a la olla que está en el fuego – cosa que sería un issur d’Oraita, o si se añade esto antes de poner la olla en el fuego – sería un issur d’Oraita o de deRabanán. Ver MISHNA BRURA 13.[14]
La Carne no es Mukzeh
La Guemará Julin discute sobre si un animal shejted (faenado) en Shabat be’heter, es mukzeh o no. Rav Dimí sostiene que no es mukzeh, y los Rishonim explica que esto es porque él opina como R’ Shimon que solo algo físicamente separado antes Shabat es mukzeh. Ya que el animal simplemente no fue faenado antes de Shabat, no físicamente separado, no es mukzeh tras ser shejted.
El Beit Yosef dice que casi todos los Rishonim pasken que es irrelevante si la persona se enfermó antes de Shabat (en cuyo caso era sabido que el animal podía ser shejted en Shabat y por la tanto no es mukzeh), si se enfermó en Shabat. El también paskens de esta manera en Shulján Aruj, ver MISHNA BRURA 8.
Comida Cocida por un Gentil
Bishul Akum[15]
El Ramá añade que incluso si un gentil coció la comida es Assur hasta después de Shabat. El jidush[16] es que es Assur, aunque la cocción hecha por un gentil solo es un issur deRabanán.
El MISHNA BRURA 14 cita al Gaón de Vilna diciendo que no hay motivo de preocupación por el Bishul Akum en este caso porque la comida fue cocida be’heter – para alguien enfermo y puede ser consumida después de Shabat por cualquier persona.
Por otro lado, en el Simán 328 Seif 19 la MISHNA BRURA 63 dice que a pesar de que la persona enferma puede comer Bishul Akum en Shabat, después de Shabat no debe comer esa comida si otra comida puede ser preparada. Kal vajomer [17] una persona sana no puede comer la comida. Esto parece ser una contradicción, וצ”ע.
Examinemos la mishna:[18] No se puede poner un huevo junto a una urna para que ruede[19] ni tampoco romperlo sobre prendas.
La Mishná se refiere a una urna calentada por fuego, y puede seguir o no sobre la llama (Meiri en la Mishná).
El Rambam en su Perush[20] de la Mishná dice que una urna es generalmente hecha de cobre o hierro y mantiene su calor tras haber sido removida del fuego. En cualquier caso, vemos a partir de esto que la urna fue calentada por fuego y ya no está sobre este. Las prendas discutidas en esta Mishná se calentaron bajo el sol.
Kol Tuv
Rab Naftali Espinoza
[1] 1st Biur Halajá del Simán – המבשל.
[2] Ver el párrafo Maguén Avraham 2
[3] Tal como se oyó de HaRav Eliashiv zt”l
[4] Esto no require lectura
[5] Palabras introductorias – “אחת”
[6] Un derivado de mevashel, no un Av.
[7] Endurecido a un cierto punto que protege al metal de hacerse quebradizo
[8] La melajá de crear fuego
[9] Oraj Jaim Simán 50-9
[10] Favor ver el Jazón Ish y Lejem Mishné por dentro para una mayor comprensión.
[11] O sea, una halajá – una regla
[12] El tamaño de una aceituna, una medida muy usada en la Guemará y poskim. Aquí es igual aun por menos o por más
[13] Faenado ritualmente
[14] Para añadir extra carne a la olla y poner el lote entero en el fuego envuelve el concepto de ריבוי שיעורים – extra cantidad. No se ha hecho una melajá extra porque solo una melajá fue hecha, la de poner la olla en el fuego. La MISHNA BRURA cita la Majloket sobre si la acción es Assur Mid’oraita o solo Mid’Rabanán.
[15] Comida cocida por un gentil. Jazal establecieron una guezirá de que comida cocida por un gentil es Assur de comer. Hay muchos detalles en esta Halajá, como por ejemplo sobre qué tipo de comida esta guezirá aplica y bajo qué circunstancias.
[16] Novedad
[17] Más aun
[18] Mishná Shabbos 38b.
[19] Un término usado para un huevo cocido que rueda suavemente
[20] Comentario
[1] Hay 39 Avot Malajot – las principales acciones de Shabat se aprenden de la construcción del Mishkán – el tabernáculo. Av significa padre. Llevar a cabo una de estas malajot es una profanación de una prohibición de la Torá. Estas 39 tienen muchas Toldot – descendencia, que también son prohibiciones de la Torá. Este Seif se refiere a la profanación de cualquier una de los Avot o Toldot.
[2] A propósito, sabiendo que es prohibido
[3] Ya sea si no sabía que es prohibido cocer en Shabat, o si se olvidó que era Shabat. Ver Mishna Brura 6.