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Parashat Koraj – Falso espíritu de grandeza
El siguiente Divrei Tora lo basaremos en el Perek 16:1 de nuestra Parasha en Bamidbar. Esta escrito lo siguiente:
וַיִּקַּ֣ח קֹ֔רַח בֶּן־יִצְהָ֥ר בֶּן־קְהָ֖ת בֶּן־לֵוִ֑י וְדָתָ֨ן וַאֲבִירָ֜ם בְּנֵ֧י אֱלִיאָ֛ב וְא֥וֹן בֶּן־פֶּ֖לֶת בְּנֵ֥י רְאוּבֵֽן
Koraj, hijo de Yizhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, tomó a Datán y Abiram hijos de Eliav, y On hijo de Pelet, descendientes de Rubén.
Sobre וַיִּקַּ֣ח קֹ֔רַח “Koraj Tomó“ Rashi explica esto nos vine a enseñar que Koraj se tomó a sí mismo y se dirigió a un lado distinto al ordenado por Hashem, cuya finalidad no era otra que separarse de la Congregación de Israel y todo con el propósito final de reclamar el sacerdocio de Aharon HaKohen. Y esto era una declaración directa de rechazo a las bases fundamentales establecidas por Hashem.
Sanhedrin 109b
A propósito del nombre de Koraj, la Guemará procede a interpretar los versos escritos sobre él. קֹ֔רַח בֶּן־יִצְהָ֥ר בֶּן־קְהָ֖ת בֶּן־לֵוִ֑י – Koraj, hijo de Yizhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, tomó [vayikaj].
Reish Lakish dice: Compró [lakaḥ] una mala adquisición para sí mismo, ya que a través de sus acciones se condujo a sí mismo desde el mundo. “Koraj” alude al hecho de que debido a él se creó un vacío [korja] en los hijos de Israel. “Hijo de Yizhar”, se refiere a un hijo que incitó la ira del mundo entero sobre él como el calor de la tarde [tzohorayim]. “Hijo de Kehat”, se refiere a un hijo que desafió [hik’ha] los dientes de sus padres, es decir, los avergonzó con su conducta. “Hijo de Levi”, se refiere a un hijo que se convirtió en escolta [levaya] en el Gehinan.
Sod
El Pitujei Jotam trae que Koraj se veía a sí mismo como un aceite, ya que la palabra יצהר (Yitzhar) significa aceite, como en el versículo, “Grano, vino y aceite” (Devarim 28:51). Así como el aceite sube y flota sobre otros líquidos, él también creía que se elevaría a la grandeza por encima de todos los demás.
Pero, este Midrash parece difícil de entender. ¿Fue tan tonto Koraj al pensar que, solo porque el nombre de su padre es Yitzhar, se elevará como el aceite y, por lo tanto, debería entrar en una disputa tan terrible?
La respuesta es que más bien, lo anterior significa que vio que las chispas del alma de Kayin habían entrado en él. Dado que Kayin era el primogénito y, por lo tanto, estaba en un nivel más alto que los demás descendientes, era como un aceite que flota por encima de todos los demás líquidos. Por lo tanto, Koraj pensó que él también se elevaría a la grandeza por encima de todos los demás.
Cuando el nombre קין (Kayin) se escribe en su totalidad (como קוף יוד נן), más tres para el número de letras en קין, más uno para la palabra en sí [y otro para el nombre escrito en su totalidad], tiene el valor numérico de 317, que es lo mismo que זה יצהר (esto es Yitzhar). Además, las palabras קין בכור (Kayin, el primogénito) más dos por cada palabra, tienen el valor numérico de 390, que es lo mismo que שמן (aceite).
Debido a que Koraj vio que poseía chispas del alma de Kayin, quien era un primogénito, y dado que el nombre de su padre era Yitzhar, que significa “aceite”, creyó que era digno de grandeza.
El Arizal en su Sefer Shaar HaPesukim, Parashat Koraj, simán 16 escribe que Hevel contenía 345 chispas que debían rectificarse. Sin embargo, sólo rectificó 37 de ellas durante su vida, lo que corresponde al valor numérico de su nombre (הבל). Así 308 chispas malignas permanecieron sin rectificar, y estaban contenidas dentro de Koraj, cuyo nombre (קרח) también tiene el valor numérico de 308. Por lo tanto, el alma de Koraj estaba enraizada también en el alma de Hevel. Sin embargo, cuando comenzó a discutir contra Moshe, las chispas del alma de Kayin también entraron en él.
Por lo tanto cuando el Pasuk dice וַיִּקַּ֣ח קֹ֔רַח “Koraj Tomó“ nuestros Sabios dijeron que tomo para si mismo las chispas del alma de Kayin.
Halaja
La Halaja para nuestro pasuk lo encontramos en el Rambam, en su libro Mishna Tora Halajot Talmud Tora 3:5 donde escribe que “El juicio del hombre en el mundo venidero comienza con nada menos que lo relacionado con el estudio de la Torá, y después continua con respecto al resto de sus obras. Por eso los sabios dijeron: “Que el hombre prosiga siempre el estudio de la Torá, ya sea Lishma (por un propósito divino), o No Lishma, porque estudiándolo No Lishma, después llegara a estudiar la Tora Lishma“.
El Mejaber en el Shuljan Aruj Yore Dea Siman 246:20 reglamento esta Halaja de la misma forma que el Rambam, “que el hombre siempre se ocupe del estudio de la Torá, incluso si no lo hace Lishma (por un propósito divino), porque estudiándolo No Lishma, después llegara a estudiar la Tora Lishma“.
Kol tuv
Rab Naftali Espinoza, Rosh Yeshiva Pirjei Shoshanim
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