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Parashat Behaalotja – Cuando ser duro es imprescindible
Hay tres elementos en la Torá que se describen como “Mikshe” y dos de ellos aparecen en la parashá de esta semana. Nuestra parashá menciona la Menorah, donde dice en Bamidbar 8:4:
“וְזֶ֨ה מַֽעֲשֵׂ֤ה הַמְּנֹרָה֙ מִקְשָׁ֣ה זָהָ֔ב”
“Esta era la forma de la Menorah, Mikshe de oro…”.
Más adelante en nuestra parashá, la Torá menciona a los Jatzotzerot, que también deben ser Mikshe, como dice el pasuk en Bamidbar 10:2:
“עֲשֵׂ֣ה לְךָ֗ שְׁתֵּי֙ חֲצֽוֹצְרֹ֣ת כֶּ֔סֶף מִקְשָׁ֖ה תַּֽעֲשֶׂ֣ה אֹתָ֑ם”
“Hazte dos trompetas de plata, hazlas Mikshe”
Y en Parashat Terumah, con respecto a los Keruvim, los querubines que se colocan sobre el Aron en el Kodesh HaKodashim, el pasuk dice en Shemot 25:18:
“וְעָשִׂ֛יתָ שְׁנַ֥יִם כְּרֻבִ֖ים זָהָ֑ב מִקְשָׁה֙ תַּֽעֲשֶׂ֣ה אֹתָ֔ם”
“Y harás dos querubines de oro, los harás Mikshe”
Cuál es el Significado de Mikshe.
Significa martillado. Cada uno de estos tres elementos debe martillarse a partir de una pieza de metal, en lugar de utilizar varias piezas soldadas entre sí.
El Sefer HaDrash VeHa’Iyun (Vol. 4 p. 159) expone esto de una manera hermosa.
Aparte del significado de martillado, la palabra Mikshe proviene de la raíz Kasha, que significa duro. Estos tres elementos aluden a tres cosas que deben tener un aspecto de dureza.
El primero mencionado en la parashá fue la Menorah. Jazal nos dice que la Menorah representa el estudio de la Torá. El pasuk dice en Mishlei (6:23):
“כי נר מצוה ותורה אור”
“Porque una Mitzvá es una vela y la Torá es luz”
Es decir, Luz de la Torá está representada por la luz de la Menorá.
La Guemará en Taanit 4a nos dice:
“ואמר רב אשי כל תלמיד חכם שאינו קשה כברזל אינו תלמיד חכם”
“Rav Ashi dice: ‘Cualquier estudioso de la Torá que no sea tan duro como el hierro no es un estudioso de la Torá’”
Es decir, Se necesita mucho trabajo para convertirse en un erudito de la Torá.
Se dice en nombre de Rav Yisrael Salanter que hoy en día, la gente quiere convertirse en un Talmid Jajam de la noche a la mañana, ¡y también dormir bien por la noche!
Uno debe estar dispuesto a trabajar duro, evitar disturbios y concentrar todas sus energías para comprender y recordar realmente la Torá. Esto incluso podría implicar dormir menos, comer menos y dedicar menos tiempo a la recreación. Este es el aspecto “duro” del estudio de la Torá.
La segunda vez que se menciona la palabra Mikshe es sobre los Jatzotzerot, las trompetas de plata.
Las trompetas representan el liderazgo. El liderazgo de la Torá debe tener dureza. Deben tener una columna vertebral para poder hacer frente a los desafíos. Una vez que los líderes han llegado a la conclusión de que la voluntad de Hashem es que las cosas se hagan de cierta manera, deben resistirse a cualquiera que intente comprometerse o cambiar su posición. Esta dureza es un rasgo crucial en nuestros líderes de la Torá. Sin eso, los valores de la Torá serán pisoteados y su pureza se contaminará.
Y el tercer y último uso de la palabra Mikshe está en la construcción de los Keruvim, los querubines.
La Guemará en Suca 5b nos dice que la palabra כרוב proviene de la palabra כרביא – Ke-Ravia – como en Bavel, un niño se conoce como Ravia – por lo que Ke-Ravia significa como un niño – como un niño.
La alusión de la palabra Mikshe es que cuando se trata de niños, debe haber cierta dureza.
Todos los educadores le dirán que cuando uno está criando o enseñando a niños, uno no puede simplemente ser dulce y generoso. Un padre que mima a su hijo al ceder siempre a los deseos y deseos del niño sin ser firme y tener límites, producirá un niño egoísta y mimado que no puede aceptar un ‘no’ y no será feliz porque no podrá resistir desafíos que se le dan. No podrá trabajar para nadie, ya que no se le podrá decir qué hacer.
La sabiduría de la Torá nos enseña que además del amor y la positividad que se le debe dar a un niño, también se le deben dar límites y disciplina. Este es el equilibrio dorado que fomenta la Torá, como se alude en la palabra Mikshe.
El Sefer Mishlei 13:24 nos trae lo siguiente:
חוֹשֵׂ֣ךְ שִׁ֭בְטוֹ שׂוֹנֵ֣א בְנ֑וֹ וְ֝אֹהֲב֗וֹ שִׁחֲר֥וֹ מוּסָֽר׃
El que detiene el castigo, odia a su hijo, pero el que lo ama, lo castiga de vez en cuando
Rashi escribe sobre este pasuk que quien odia a su hijo, lo llevara a que siga un mal camino. Por lo tanto, cuando hablamos de que uno debe poner límites y en ocasiones hablar con dureza con los hijos, esto siempre debe ser hecho con palabras de amor. En el pasado, este pasuk de Mishlei se tomo de una manera en que la educación del niño era dirigida de una manera fuerte y en ocasiones extremadamente violenta, donde se aplicaban duros castigos ignorando completamente los sentimientos del niño.
Sobre esta idea el Rabino Shimshon Barsky escribe que no hay ningún motivo para que un maestro o padre no eduque a un alumno o hijo de una forma amable, evitando todo lo posible asustarlo y menos amenazarlo. Esto se debe a que el espíritu de un niño es muy sensible, ya que Di-s no lo quiera se podría ocasionar un daño.
El padre o educador debe evitar a toda costa el mostrar ira o rabia, en ninguna circunstancia, ya que no hay ninguna excusa que se lo permita.
Que el Creador del Mundo nos ayude a ser buenos padres y educadores de nuestros hijos, donde a través de nuestro ejemplo, inspiremos a nuestros hijos a llevar un camino de Tora y Mitzvot.
Shabat Shalom
Rab Saul Wigoda Teitelbaum, Yeshiva Pirjei Shoshanim
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