El Libro de Vaikra 1:1 nos dice:

 “Y Hashem llamo a Moshe, y Hashem le hablo a él desde la tienda de la reunion, diciendo,”

El Abir Yaacov nos explica lo siguiente: La letra alef (א) de la palabra ויקרא (él llamó) está escrita más pequeña de lo habitual. El Arizal escribe quea Moshe se le quitaron mil luces debido al pecado del becerro de oro, pero le fueron devueltas durante cada Shabat. Como resultado, la frase “Moshé se regocijó con el regalo de su porción” se incorporó a nuestras oraciones matinales en Shabat. El texto “el regalo de su porción” se refiere a estas luces. La letra pequeña אלף (alef) puede entenderse como אלף (elef), que significa “mil”, en referencia a estas luces que se habían tomado de Moshe. Él (Hashem) llamó a Moshe. Estas tres palabras, están compuesta por diez letras, que tienen el valor numérico de 703, es el mismo que שבת más uno por la palabra en sí. Esto sugiere que las luces le fueron devueltas a Moshe cada Shabat. Además, las letras finales de estas palabras se reorganizan como לאה (Leah), lo que nos indica que Moshe tuvo una idea del reino espiritual conocido como “Leah”, que se conoce como “el mundo oculto”.

Sobre el verso Hashem le habló a él desde la Tienda de la reunión, diciendo: Nuestros sabios comentan en este verso que Hashem le habló a Moshe con respecto a la tienda de la reunión seria quitada, debido a los pecados del pueblo. Por lo que quizas a esto alude la pequeña alef, ya que la razón principal por la que el Beit HaMikdash fue destruido fue por el abandono del estudio de la Torá, como dice el verso en Yirmiyahu: ‘Porque han abandonado Mi Torá’. Además, la letra alef se refiere al aprendizaje de la Torá, como dijeron nuestros Sabios: “[Las letras] alef-beit [implican] ‘aleif binah (aprenderé a entender la Torá)'”. Por lo tanto, la pequeña alef nos está diciendo que la razón principal por la que el Beit HaMikdash se destruyo fue el abandono y la disminución del estudio de la Torá.

Alternativamente, el verso Él (Hashem) llamó a Moshe podríamos entenderlo de la siguiente manera: Estas palabras en hebreo tienen el valor numérico de 693, que es el mismo que (Mashiaj, Moshe) [lo que implica que Moshe y el Mashiaj, nuestro mayor redentor, son uno y el mismo]. Esto alude a lo que nuestros Sabios dijeron con respecto al verso, “lo que haya sido es lo que será”. Ellos interpretan “lo que haya sido” (mah she’hayah), como “Moshe hayah”, es decir “Moshe fue”, y él, Moshe, es lo que será “: así como Moshe dirigió al pueblo judío en su primera redención, también, él nos guiará en nuestra redención final. Esta idea también se menciona en el libro de Bereshit, “hasta que llegue Shiloh”, donde la palabra Shiloh se refiere al Mashiaj, que tiene el valor numérico de 345, que es el mismo que Moshe.

Tambien el verso, El [Hashem] llamó a Moshe, Hashem le insinúa que aunque en el futuro el Bet HaMikdash sera quitado debido a los pecados del pueblo judío, están destinados a ser redimidos a través de ti y se reconstruirá y permanecerá para siempre. Este es el significado de (Mashiaj, Moshe), que Moshe sera el Mashiaj. Además, las letras משח (mashiaj) se deletrean tambien como שמח (sameaj, alegría); por eso cuando Hashem informó a Moshe sobre esto, el se regocijó. Shabat Shalom.

Rab Naftali Espinoza Shlita

Rosh Yeshiva Pirjei Shoshanim.

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